Tante volte, abbiamo notato, più o meno distrattamente, dei segni e delle scritte sui paramenti sacri, sui tabernacoli, sugli altari, sulle icone, insieme a disegni di animali e simboli strani: sono i simboli del cristianesimo. Magari ci siamo chiesti quale fosse il loro significato ripromettendoci di andare a cercare da qualche parte. Ecco adesso raccolti i più importanti simboli cristiani ed il loro significato nella chiesa e nella Liturgia.
Differenza tra segno e simbolo
Per prima cosa va indicata la differenza che passa tra il simbolo ed il segno: quando parliamo di segno si tratti di un disegno, una scritta, un oggetto, esso vuole indicare direttamente ciò che vuole significare. Per esempio l’acqua, indica il significato diretto delle sue qualità: l’acqua disseta, lava, purifica, è limpida ecc. Così la sua rappresentazione indica proprio queste sue caratteristiche, anche se figurate.
Il simbolo, invece, unisce due realtà apparentemente differenti (la parola stessa simbolo, dal greco symbàllò, «metto insieme», esprime questa capacità di unire). Solo un accordo, una convenzione più o meno tacitamente concordata crea il legame che una volta accettato diventa anche emotivamente significativo (per esempio la bandiera o l’inno di una Nazione, non sono la Nazione e tuttavia riescono ad emozionarci).
Da questo punto di vista, l’icona bizantina, anche se attraverso la raffigurazione pittorica, per i cristiani ortodossi rappresenta la presenza reale (seppur spirituale) di ciò che viene raffigurato. Per questo essi mostrano tanta devozione per questi dipinti che vengono e sono considerati davvero sacri.
Il ricorso al simbolo del cristianesimo delle origini, dipese anche dal divieto di idolatrare le immagini (iconoclastìa) che i cristiani ereditarono dalla tradizione ebraica. In un primo momento, infatti, si impedì qualsiasi rappresentazione di Cristo e di Maria. Quindi i primi cristiani utilizzarono come mezzi espressivi e di appartenenza alla loro religione, due tipi di rappresentazioni: una Simbolica-astratta, con segni e forme astratte (per esempio la croce, il pesce stilizzato, le lettere greche, ecc); l’altra Figurata, ma con significati nuovi e nascosti, comprensibili solo ai cristiani.
Inizialmente, privi di luoghi di culto pubblico, l’arte dei primi cristiani si sviluppa nelle case private e nelle catacombe, secondo un carattere espressionistico che cerca di evocare la vita interiore dell’uomo, adottando simboli pagani e attribuendo loro un significato più profondo.
Tranne che per poche sfumature, la simbologia cristiana fino a Costantino, si presenta con le stesse caratteristiche e le immagini sono eseguite con mezzi molto semplici: qualche tratto in una ristretta gamma di colori e un po’ di luce sono sufficienti per esprimere l’essenziale con grande sobrietà.
Va chiarito che a questo stadio le immagini non sono oggetto di culto: esse non vengono venerate, perché non sono rappresentazioni dirette di Cristo o della Vergine ma rimangono totalmente nella sfera evocativa del simbolismo.
Ecco alcuni simboli tra i più comuni:
La sigla JHS o Trigramma (in alfabeto greco JЙΣ) compare per la prima volta nel III secolo fra le abbreviazioni utilizzate nei manoscritti greci del Nuovo Testamento, abbreviazioni chiamate oggi Nomina sacra. Essa indica l’abbreviazione del nome ΙΗΣΟΥΣ ( cioè “Iesous”, Gesù, in lingua greca antica e caratteri maiuscoli).
La sigma (la esse), che nell’originale greco era scritta nella forma di sigma lunata, molto simile a una “C“, da cui le varianti tardo-antiche: IHC oppure JHC, nell’alfabeto latino divenne una S a tutti gli effetti e la H che in greco è una eta (cioè una E) fu scambiata per acca per cui nel Medio Evo il simbolo fu riportato con un significato differente: JESUS HOMINUM SALVATOR (Gesù Salvatore degli uomini).
Nel corso dei secoli il simbolo fu arricchito dai copisti con segni e tratti artistici fino ad intrecciare le lettere tra di loro e divenendo più un disegno grafico che un simbolo di qualcosa. Quando si cercò di mettere ordine e chiarezza, intorno al XVI secolo, il tratto superiore che indica in greco che si tratta di una abbreviazione, si combinò con un tratto verticale così da formare una croce o un trifoglio.
E’ così che la troviamo rappresentata un po’ dappertutto: su affreschi, quadri d’altare, miniature, chiavi di volta, paramenti sacri. A volte è rappresentato al centro di un sole raggiante, come sigillo di alcune antiche città, intendendo che l’irraggiamento del cristianesimo è il cemento ideale per ogni società.
Il termine ichthýs è la traslitterazione in caratteri latini della parola in greco antico ἰχϑύς, “pesce”, ed è un simbolo religioso del Cristianesimo perché è l’acronimo delle parole:
(Iesùs CHristòs THeù HYiòs Sotèr) Gesù Cristo Figlio di Dio Salvatore
Il pesce stilizzato viene formato da due curve che partono da uno stesso punto, a sinistra (la “testa”) e che si incrociano quindi sulla destra (la “coda”).
Veniva presumibilmente adoperato come segno di riconoscimento: quando un cristiano incontrava uno sconosciuto di cui aveva bisogno di conoscere la lealtà, tracciava nella sabbia uno degli archi che compongono l’ichthýs. Se l’altro completava il segno, i due individui si riconoscevano come seguaci di Cristo e sapevano di potersi fidare l’uno dell’altro.
Questo simbolo è molto presente nelle chiese, nei paramenti sacri, negli altari…
Come simbolo di mitezza è usata in vari episodi biblici. Per gli ebrei Giona (Yohnàh, “colombo”) era ed è un nome maschile comune. Nel Can tico dei Cantici, “Mia colomba” è un appellativo affettuoso rivolto alla Sulamita dal pastore innamorato e gli occhi dolci di una ragazza sono paragonati a occhi di colomba.
Come simbolo di volontà divina è pure citata in alcuni passi della Bibbia. Nella Genesi (8, 11) è una colomba a portare a Noè il rametto d’ulivo che annuncia la fine del Diluvio universale e l’inizio della salvezza e di una nuova era di pace tra Dio e gli uomini. In Matteo 3,16 la colomba viene vista scendere dal cielo da Giovanni Battista durante il Battesimo di Cristo. Per questo inizialmente l’animale venne associato al battesimo (come in Tertulliano o in rappresentazioni artistiche del IV secolo).
Nei codici miniati del V e VI secolo la colomba si era però già slegata dal significato unicamente legato al battesimo, per assumere il ruolo di simbolo dello Spirito Santo, in episodi come l’Annunciazione o le raffigurazioni della Trinità.
“Tutto è stato fatto per Lui ed in vista di Lui”, questo è il pensiero di San Paolo espresso in filigrana con questo simbolo.
Dopo la profezia di Isaia, «Dio ha fatto ricadere su di lui l’iniquità di noi tutti. Lo si maltratta, e lui patisce e non apre bocca, simile all’agnello condotto al macello», Giovanni il Battista dirà di Gesú che gli veniva incontro nella valle del Giordano: «Ecco l’agnello di Dio: ecco Colui che toglie il peccato del mondo».
Il venerdì santo Gesù, come vittima espiatoria, prende su di sé i peccati dell’umanità ed assume il senso del sacrificio dell’agnello preparato per la pasqua ebraica e il ruolo salvifico del sangue con cui gli ebrei avevano contrassegnato le loro porte prima dello sterminio. Per questo suo patire, le più antiche immagini ce lo mostrano coricato e non in piedi. Il simbolo però, rimanda anche al Cristo resuscitato e glorificato, come si legge più volte nell’Apocalisse. In questo caso, la docile bestia si afferma non solo come il Purificatore del mondo, ma anche come il dominatore, e l’iconografia medievale ce la presenta con una croce che le trapassa il corpo da parte a parte e verso la quale la sua testa si rivolge con la bocca semiaperta ad invitare con le parole del Signore: «Venite a me che sono dolce e umile di cuore e troverete il riposo delle vostre anime».
Per evitare confusione di culti e di credenze che avrebbero potuto sorgere per analogie di simboli (nel culto di Dioniso i fedeli sacrificavano un agnello per indurre il dio a tornare dagli inferi), il Concilio di Costantinopoli del 692 impose che l’arte cristiana rappresentasse il Cristo in Croce, non più sotto la forma dell’agnello affiancato dal sole e dalla luna, ma in forma umana.
Per i primi tre secoli la troviamo raffigurata spessissimo sulle tombe e sugli epitaffi, ma dopo Costantino sparì quasi del tutto sostituita apertamente dalla croce. Nel Rinascimento prima e nell’Umanesimo dopo, riappare con significato diverso e divenendo simbolo della seconda virtù teologale: la speranza cristiana. Secondo san Paolo l’ancora a cui affidarsi è Cristo.
Il suo culto nasce in Egitto e ad esso venivano attribuiti importanti significati che la rendevano un uccello di buon auspicio e dal grande significato spirituale.
La Fenice venne associata al dio del sole Ra, divenendone l’emblema, tanto che il Bennu (il nome iniziale che poi in Grecia mutò in Fenice) divenne il geroglifico con cui si rappresentava la divinità del sole. A differenza di quanto possa far immaginare il nome, secondo le leggende la Fenice è unicamente maschio.
Celebre per essere l’uccello che risorge dalle proprie ceneri, divenne per questo simbolo della resurrezione di Cristo.
La leggenda narra che quando la fenice si sentiva prossima alla morte, raccoglieva erbe aromatiche quali sandalo, mirto, mirra, cannella e si costruiva un grande nido a forma di uovo e qui si lasciava morire arsa dalle sue stesse fiamme. Dalle sue ceneri nasceva un uovo che il sole faceva nascere e schiudere in tre giorni dando vita ad una nuova Fenice che volava via subito.
Il suo significato è quello della vittoria, dell’ascesa, della rinascita e dell’immortalità. Si collega anche alla fenice e ha la funzione di albero della vita. Questa simbolo già presente fin dall’epoca paleocristiana è legato a un passo dei Salmi, dove si dice che come fiorirà la palma così farà il giusto: la palma infatti produce un’infiorescenza quando sembra ormai morta, così come i martiri hanno la loro ricompensa in paradiso.
Nella domenica detta appunto delle Palme la simbologia rimanda all’entrata trionfale di Gesù Cristo in Gerusalemme (Vangeli, Giovanni 12,13) prefigurando in anticipo la Resurrezione dopo la morte. Ugualmente, la palma ha lo stesso valore di simbolo della resurrezione dei martiri (Apocalisse 7, 9).
La sua celebrita’ risale al mondo classico ed era tale da farlo comparire persino in alcune monete dell’antica Grecia. Per i Greci rappresentava infatti lo splendore del firmamento ed era inoltre legato ad Era, la madre di tutti gli dei.
Per la sua bellezza e’ stato raffigurato in molti preziosi mosaici rinvenuti nelle dimore dei patrizi romani, per i quali simboleggiava l’incorruttibilita’.
Si riteneva che sue carni, in particolari condizioni, non sarebbero mai anda te in putrefazione. Per questo era considerato anche come un simbolo di immortalita’.
La straordinarieta’ di questo uccello non finiva qui. Il fatto che nella stagione invernale perdesse le piume e ne acquistasse di nuove ed addirittura piu’ belle a primavera, fece si’ che il mondo cristiano dei primi secoli lo adottasse come simbolo di resurrezione. Questa e’ la ragione per cui le sue raffigurazioni sono state ritrovate numerose nelle catacombe di Roma.
Il passaggio di senso e di significato al Nuovo Testamento, con Cristo che placa le acque tempestose del mare di Galilea, e poi alla Chiesa tra le tempeste delle persecuzioni dei primi secoli è abbastanza immediato. Va subito notato che inizialmente la nave è l’oggetto della salvezza: una salvezza che viene dall’Alto, tramite l’intervento miracoloso di Gesù, che la conduce al porto sicuro del Regno messianico. Successivamente essa stessa diventerà mezzo di salvezza per coloro che vi salgono a bordo con chiaro riferimento alla Chiesa e con tutte le conseguenze del caso: “fuori dalla Chiesa nessuna salvezza”.
In ogni caso la rappresentazione pittorica della nave, presente in molti monumenti funerari come segno della speranza di eternità, prevede quasi sempre la presenza della croce, ora stilizzata sulla vela, ora rappresentata con l’incrocio dell’albero maestro, per l’importanza che questa aveva nella simbologia cristiana primitiva.
Il Buon Pastore: più che un simbolo in senso stretto è un riferimento preciso che Gesù fece di se stesso nel vangelo di Giovanni. Il significato è semplice ed è ben spiegato nella pagina del Vangelo. Gesù è il pastore e i suoi discepoli, tutti i discepoli di ogni tempo, sono le sue pecorelle e lui le conosce ad una ad una per nome. Una immagine molto bella, rappresentata appunto dal pastore che raccoglie la sua pecorella smarrita e la conduce sul collo. Allusione anche al momento della dipartita da questo mondo e per questo il simbolo trova spesso la sua collocazione in prossimità di tombe e cimiteri cristiani.
L’Etimasia: Fa parte dei simboli classici delle icone bizantine, ma pochi ne conoscono il significato.
Il termine greco significa “preparazione” e si riferisce al trono elegante e prezioso che accoglierà Cristo Giudice di tutte le genti. Il colore è porpora (che è colore divino) sul quale è posto un manto azzurro (cioè quella stessa umanità che il Cristo rivestirà per giudicare gli uomini). Sta a significare la presenza invisibile di Cristo là dove il suo popolo si riunisce per pregarlo, per questo è presente dentro le chiese.
Dietro il trono svetta la croce con la corona di spine, mentre la lancia di Longino, la canna con la spugna dell’aceto mostrano che colui che verrà a giudicare il mondo, ne ha conquistato il diritto attraverso la sofferenza della croce. E infatti sullo sgabello ai suoi piedi, sopra un cuscino di tessuto prezioso, poggia l’aspersorio che contiene i quattro chiodi della crocifissione di Gesù. Sul trono, nell’attesa poggia la colomba dello Spirito Santo. Spesso ai lati dell’Etimasia viene rappresentato un coro simmetrico di Serafini (angeli a sei ali) e dei quattro Arcangeli, Gabriele, Raffaele, Michele e Uriele, che rimane in attesa adorante del Re dei Re che verrà.
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Grazie tanto mi è servito tanto E ho preso un bel voto grz tanto
Grazie è stato molto utile per evitare un brutto voto
Molto bello
Fatto bene è utile per chi visita le città
GRAZIE MILLE…ho trovato tutto quello che mi serviva…bravissimi…spiegato molto bene e chiaramente scritto.
ciao,Matilde❤
“Colui che toglie i peccati del mondo” è una traduzione un po’ imprecisa e forse fuorviante di “qui tollit peccata mundi”, “che *porta su di sé* i peccati del mondo”.
Precisazione inutile questa di Pietro, dal momento che il seguito della spiegazione chiarisce il senso: “Il venerdì santo Gesù, come vittima espiatoria, prende su di sé i peccati dell’umanità”. Tuttavia la traduzione fornita da tutte le versioni, comprese molte lingue straniere, del termine originale greco αἴρων in questo passo (Gv 1,29), riportano “toglie” il peccato del mondo.
I commenti che si riferiscono a questa proclamazione di Giovanni Battista, che viene ripetuta in ogni santa Messa al momento della presentazione dei segni eucaristici, si orientano su interpretazioni diverse ma tutte ad indicare che Gesù, prendendo su di sé il peccato del mondo (al singolare), lo annienta e lo cancella: dunque lo toglie dalle nostre imputazioni.
Wow ho trovato tutto quello che mi serviva per scuola bravissimi
Quanta bellezza nel tanto sprezzato incompreso Medio Evo
bello non mi beccherò nessuna nota 😉
Neanche io
BEL SITO, LO VISITERO’ ANCORA.☺
e un sito bellissimo e grazie a voi non ho preso una nota
Grazie davvero un bel sito mi e servito per fare un power point du religione per scuola
bel sito, mi è stato utile per una ricerca in classe
Sarebbe interessante capire perchè molta simbologia cristiana deriva dal paganesimo esempio (il rosario,l’aureola,il sacro cuore, forma dell’ostensorio ecc.)
Inoltre approfondire i vari dogmi di fede legati al papa(vicario di Cristo,chiavi del potere,infallibilità). Capire perchè la chiesa è ricca quando Gesù ha dato inizio alla sua chiesa con dei poveri pescatori e non con i potenti?
Stando al vangelo, forse non dobbiamo rivedere qualche cosa iniziando da noi stessi?
Saluti da uno che vorrebbe essere un buon cristiano.
Grazie per l’aiuto mi è stato utile per una ricerca scolastica
sito fatto molto bene
devo fare una ricerca sui simboli del cristianesimo ma non ho trovato aiutatemi perfavore
Io li ho trovati
Grazie fatto molto bene questo sito,mi sto avvicinado di più alla religione cattolica. salvatore da Este
Molto esaustivo Grazie mille!
GRAZIE COSI FARò TUTTI I COMPITI
bello grazie a voi ho preso 10 e lode grazie,grazie
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È un sito fatto molto bene che ci ha permesso di conoscere meglio i simboli che ci ha spiegato la nostra maestra. Grazie
MOLTO BELLO SENZA QUESTO SITO LA PROF. DI RELIGIONE MI AVREBBE MESSO 4 MA GRAZIE A VOI HO PRESO 10
è stato molto utile, l’ho trovata una pagina interessante e ben strutturata.
Proprio un ottimo lavoro.
G
Anche questo articolo offre interessanti spunti cristiani e religiosi sulla palma: http://www.cavernacosmica.com/simbologia-della-palma/
Anche qui parlano del simbolo della colomba, io l’ho trovato molto interessante:
http://www.cavernacosmica.com/simbologia-della-colomba/
interessante- lo propongo in classe
tvb saverio schirò
grazie se non ci fosse questo sito non avrei fatto i compiti. Grazie a tutti
anche per me lo stesso